Kjærlighetens bok. Del 7: Å være et åndsvesen. Av Per Hjalmar Svae. Utgave: Mars 2003

Transkript

1 Kjærlighetens bok Del 7: Å være et åndsvesen Av Per Hjalmar Svae Utgave: Mars 2003 Omsorg og livsvisdom fra hjertet Adresse: Fredlundveien 83A, 5073 Bergen. Tone Bell Rysst Tlf Aromaterapi, biopati, tankefeltterapi, livsveiledning Per Hjalmar Svae Tlf Livsveiledning, parveiledning, foreldreveiledning

2 DEL 7: Å VÆRE ET ÅNDSVESEN Side: Kapittel 35: Hva vil det si å være et åndsvesen? 3 Det tibetanske bevissthetskartet 4 Nivåene i det tibetanske bevissthetskartet 4 Egne erfaringer med å heve bevissthet 5 Kopling mellom bokas stiger og det tibetanske bevissthetskartet 6 Mennesket syv energisentre (chakraene) 7 De tre åndelige bevissthetsnivåene 8 5. Nivå: Er rolig og objektiv 8 6. Nivå: Praktiserer guddommelig kjærlighet 9 7. Nivå: Forening med det guddommelige 10 Personlig utvikling og samfunnsutvikling 10 Kapittel 36: Hva vil det si å praktisere åndelighet? 11 De sju åndslovene Loven om å gi og få 11 Eksempler på loven om å gi og få Loven om årsak og virkning (karma) 14 Eksempler på loven om årsak og virkning Loven om aksept før endring 16 Eksempler på loven om aksept før endring 18 Om å bære transformasjonsofferet 20 Erfaringer med transformasjonsofferet 22 Å ta ledelsen for høyere bevissthet i vår tid Loven om minste motstands vei 25 Eksempler på loven om minste motstands vei Loven om å ønske og ikke kreve (Distanseringsloven) 26 Eksempler på loven om å ønske og ikke kreve Loven om ren skaperkraft 28 Eksempler på loven om ren skaperkraft Loven om livets mål og mening 30 Eksempler på loven om livet mål og mening 31 Essensen av åndslovene 31 Kapittel 37: Hvordan utvikle åndsevnene? 37 Hvordan oppnår man kunnskap om de høyere verdener? 37 Kravene for å oppnå høyere bevissthet 37 Innvielsens stadier Forberedelse Opplysningen 34 Innvielsen 35 Ild-, vann- og luftprøven 35 Vilkår for esoterisk skolering 35 Innvielsens virkninger 36 Den 16-bladige lotusen i halschakraet 36 Den 12-bladige lotusen i hjertechakraet 36 Den 10-bladige lotusen i solar plexus 36 Virkning på drømmeliv og personlighet 36 1

3 Kapittel 38: Overgangen fra ytre religion til indre religiøsitet 37 Stigen for åndelig utvikling og religiøs praksis 37 Stigen for åndelig utvikling og religiøs praksis 37 Konkrete kjennetegn de religiøse bevissthetsnivåene nivå Fundamentalistisk religionsutøvelse nivå Autoritær religionsutøvelse nivå Bekjennelsesorientert religionsutøvelse nivå Sann religiøs søken nivå Indre religiøsitet og åndelig kontakt 40 Religiøsitet i framtida 41 Eksisterer det en åndelig verden? 42 Kapittel 39: Å anvende åndelig skaperkraft 42 Å affirmere er å skape via det åndelige 42 Eksempler på affirmasjoner 43 Min rette plass 43 Min rette partner 43 Den rette løsning 43 Affirmasjoner om tid 43 Affirmasjoner om penger 43 Affirmasjoner om sunnhet 43 Større, overstyrende affirmasjoner 44 Min indre kraft 44 Forsoning og tilgivelse 44 Den eneste kraften 44 Mot uro 44 Mot redsel 44 Rikere liv 45 Fred i verden 45 Å affirmere for andre 45 Virker affirmasjoner? 45 Etterord Som ringer i vannet 46 2

4 Kapittel 35 Hva vil det si å være et åndsvesen? I hele boka har jeg operert med et femte bevissthetsnivå. Hittil har jeg sagt lite om dette nivået. Tiden er derfor inne for å utdype hva det vil si å stige opp til det øverste, åndelige utviklingstrinnet. Denne siste delen av boka står i en annen stilling enn de øvrige. De foregående kapitler er basert på egen erfaring og erkjennelse og indre viten som har grodd fram gjennom dette. Som menneske har jeg erfaring med hvordan man klatrer opp til 3. og 4. utviklingstrinn og hva det vil si å leve på disse nivåene. Jeg har omfattende erfaring både med utviklingsprosessen og det å praktisere et liv på hjertenivået, selv om heller ikke denne prosessen er fullført enda. For å bruke et bilde på det, kan man si at på hjertenivået er jeg i den videregående skolen, mens på det 5. nivået er jeg i grunnskolen. Jeg har lært såpass mye at jeg har en viss forståelse. Men for-ståelse bør oppfattes konkret, dvs. at det står foran meg som et bilde jeg evner å visualisere. Men derved står det fortsatt foran meg i tid. Prosessen fra forståelse til erkjennelse gjenstår i stor grad. Dvs. at det enda ikke er kjent, erkjent, via det praktiske liv. Konsekvensen av dette er at i denne delen av boka må jeg i mye større grad basere meg på andres viten i stedet for egen erkjennelse. Er det viktig i en bok om å stige opp til hjertenivået å beskrive oppstigningen til det åndelige nivået også, dvs. neste trinn? Jeg vil svare ja på dette. Hovedgrunnen er at for å mestre et liv på hjertenivået, er man nødt til halvveis å mestre et liv på det åndelige nivået også. Når andre mennesker har god vilje og er villige til å lytte, holder det at man selv fungerer på hjertenivået. Men når andre mennesker ikke har god vilje eller ikke er villige til å lytte, er min erfaring at man må mestre guddommelig kjærlighet i nuet. Dvs. at man må evne å fungere på det 5. nivået. Av denne grunn bør de som velger å ta en lederrolle i utviklingsprosessen mot hjertenivået, i stor grad også kjenne til og mestre det åndelige nivået. Det er også en annen viktig grunn til at jeg ønsker å vie et siste kapittel til det åndelige nivået. Det er at jeg ikke ønsker å bidra til en tankegang der hjertenivået oppfattes som det endelige målet for utviklingen. Sannheten slik jeg oppfatter den, er derimot at hjertenivået bare er starten på en helt ny fase i menneskehetens utvikling. En fase som vil være preget av hjertelighet, fred, aksept og toleranse, det motsatte premiss for menneskehetens historie så langt. Dette vil danne grunnlag for indre åndelig utvikling og ytre utfoldelse av åndsevner verden ikke har opplevd maken til. En periode der hvert enkelt menneskes individuelle åndelige evner vil bli vannet og gjødslet i barndommen, stelt og pleiet via skolegangen og springe ut som vakre blomster i voksen alder. Det er frukten som grenene på kjærlighetens tre vil bære, om menneskene samler seg til en solid stamme av kjærlighet, aksept og toleranse. Denne framtidige blomstingsperioden er for meg fullbyrdigelsen av menneskenes individuelle og kollektive utvikling. I denne syvende og siste delen av boka skal jeg presentere kartet jeg orienterer etter i min egen søken, streben og vandring inn i det åndelige landskapet. 3

5 Det tibetanske bevissthetskartet Nivåene i det tibetanske bevissthetskartet Leve i visdom Arbeide seg gjennom, forvandle egoet Egoet går i oppløsning Bygge opp egoet + 3: Guddommelig enhet "Jeg har ubegrenset kraft og er guddommelig" "Jeg er i fullkommen harmoni med alt som er skapt" "Jeg er evig, døden eksisterer ikke" + 6: Guddommelig kontemplasjon Dyp, intens meditasjon. Samadhi. +12: Guddommelig kjærlighet Elsker og aksepterer seg selv og andre, uten betingelser. Helgener er på dette nivået. + 24: Oversanselige evner Instinktiv viten. Intuisjon. + 48: Objektivitet Blir ikke følelsesmessig trigget. Er helt objektiv. Fakta. + 96: Fredfylthet Befrielse og fred etter å ha sluppet begrensende personlige lover. Meditasjon 0 96: Aha! "Så det er derfor jeg har valgt å tenke/føle/tro/gjøre... slik!" Innsikt og forståelse av egne mønstre. - 96: Ta ansvar Tre over terskelen fra å føle seg som offer for tilværelsen, til å ta ansvar for sitt eget liv. "Mitt liv er mitt ansvar". Begynne å ane sammenhenger. Tilsynelatende avgrunn Selvmordspanikk Alt håp har bristet. Ser ingen løsning. Orker ikke mer. "Sjelens mørke natt" Desillusjon "Det nytter ikke. Hva er vitsen?" Mister motet. Depresjon, alkohol, piller, stoff, fråtsing, ødsling med penger Sjarlatanfilosof "Jeg har funnet løsningen som vil redde hele verden!" Tilhørighet til en tro, ideologi, gruppe, organisasjon, sak o.l Egohelgen Opprør mot reglene. "Jeg gjør som jeg vil, på min måte! Sosiale regler Snill og flink pike/gutt som følger reglene familien, skolen, religionen, samfunnet osv. pålegger. "Du bør/ skal / må / må ikke..." -6144: Herre-/slavebevissthet, primitive personlige lover "Noen må vinne (herren) og noen må tape (slaven)." Hevde seg på bekostning av andre eller underkaste seg på bekostning av seg selv. Kilde: The School of Peace Through Understanding, Aurora Senter, Oslo. 4

6 Egne erfaringer med å heve bevissthet Mitt første møte med et åndelig kart som jeg følte at inneholdt sannhet og som beskrev min livsprosess på en treffende måte, var det tibetanske bevissthetskartet. Kartet skal leses nedenfra og oppover, som bokas øvrige utviklingsstiger. Mitt eget liv startet på bunnen av det tibetanske bevissthetskartet. Jeg vokste opp med en far som ikke tålte oppsternasighet og krevde at jeg skulle gjøre som han sa. I denne sammenheng fungerte han altså på det laveste nivået i kartet. Min mor var et rettferdig, etisk og mentalt kontrollert menneske som i denne sammenheng kan sies å fungere på det andre nivået i kartet. Nå vil kanskje mange tenke:" Oj, så lavt bevissthetsnivå hans foreldre hadde!" Da må jeg minne om at de fleste mennesker på jorda fungerer på disse to laveste nivåene i dette kartet. Spesielt i de vestlige land er det likevel mange unge etter 2. verdenskrig utviklet en indre ideologi og ytre livspraksis som kan sies å tilsvare de to neste trinnene i kartet. Det gjorde jeg også. Allerede fra trassalderen av var jeg en "egohelgen". Jeg gjorde som jeg ville og var umulig å styre. Samme hva de gjorde, også min far, nyttet det ikke. Hverken straff eller belønning virket på meg. Jeg ville bestemme selv. Hva jeg ville visste jeg ofte ikke. Men hva jeg ikke ville, visste jeg i alle fall. Først i 1970 da jeg ble atten år våknet en indre impuls til noe eget opp i meg. Jeg begynte å meditere av grunner jeg ikke kan huske og ikke kan forstå i dag. Jeg leste Erik Dammanns bok "Fremtiden i våre hender". Jeg var helt enig i hans måte å tolke verden på og ble en ildsjel og aktivist i folkebevegelsen Framtiden i våre hender. Jeg begynte min periode som "sjarlatanfilosof" i henhold til det tibetanske bevissthetskartet. En periode der jeg hadde funnet løsningen som skulle redde hele verden, slik det står i bevissthetskartet. Denne perioden varte helt til midten av 80- årene. Da hadde jeg utviklet hovedtankene som er presentert i 6. del av boka. Jeg visste hvordan vi kunne skape en økonomi basert på Framtiden i våre henders verdier. Men folk flest var ikke interessert i den slags. Vi var inne i den såkalte jappetida. Den radikale perioden etter studentopprøret i 1968 var definitivt over. Nå var det kjappe penger, rask karriere og materielle verdier som betydde noe. Jeg ble desillusjonert. Jeg var med andre ord klatret opp til neste nivå i det tibetanske bevissthetskartet. Egoet mitt hadde begynt å gå i oppløsning. Det som har reddet meg fra alkohol, piller og fråtsing som står nevnt i kartet, er nok at jeg har hatt så stor kontakt med livsoppgaven min. Det har hjulpet meg til å ta ansvar og unngå overdrevne utskeielser. Men den psykiske desillusjonen, depresjonen og sjelens mørke natt har rammet meg tre perioder. I gymnastida hadde jeg en forsmak. Etter å ha gitt avkall på mine foreldres statusorienterte verdier, følte jeg at livet ikke hadde noen mening. Årsaken var at jeg ikke hadde noen andre verdier å tro på enda. Men jeg var så presterende og hadde så lite følelseskontakt at jeg ikke sank særlig dypt heller. Mitt egos korsfestelse som først omlag 20 år seinere. Nådestøtet ble at min kone ville skilles. At familien skulle gå i oppløsning brøt med alt jeg sto for og alle mine idealer. At mine barn også skulle oppleve smertelige og vonde ting, slik jeg hadde måttet i min barndom, skulle ikke skje ifølge mitt ego. Derfor ble skilsmissen enkelt og greit mer enn mitt ego kunne tåle. Men skilsmisse ble det, og jeg tålte det ikke. Slik dyttet skjebnen meg enda et trinn videre oppover til "sjelens mørke natt". Jeg hadde gitt opp alt håp, fant ingen løsning og ble mer og mer deprimert, slik det står i bevissthetskartet. Samtidig klamret jeg meg til en psykologisk modell av Alexander Lowen som beskrev psyken med tre lag. Ytterst var viljen til å leve. Innenfor dette var 5

7 ønsket om å dø. Innenfor dette igjen var den ekte lysten til å leve. Han hevdet at bare man ventet lenge nok, uten å ta livet sitt, ville energien vende og den ekte lysten til å leve komme. Dette var det eneste håpet jeg hadde igjen; at en dag ville energien vende fra mørke til lys igjen. Jeg var i ønsket om å dø, og ventet..., ventet...og ventet. Jeg var i sjelens mørke natt fra sommeren og fram til julaften Jeg var halvt sykemeldt. Jeg lå i "graven" under dyna. Jeg sto kun opp fra "de døde" to dager i uka for å gå på et rutinepreget arbeid og en kveld i uka for å delta på et selvutviklingskurs. Andre på kurset sa: "Nå er jeg så langt nede, at det bare kan gå en vei, oppover!" "Hvordan kan du vite det?", sa jeg inni meg,... og sank enda dypere. Dette gjentok seg. Jeg sank dypere og dypere til mitt indre etterhvert ble like mørkt og svart som en overskyet vinternatt. Så, julaften - første julaften alene uten barna - våknet jeg. Jeg kjente det med hele meg og utbrøt: "Dette er bånn! Hurra! Bunnen er nådd! Nå, nå kan det bare gå en vei, oppover! Og det gjorde det. Tapet, det jeg ikke tålte, julaften uten barna (dvs. symbolet på skilsmissen og alt det som det medfører) var innkassert, erkjent og akseptert. Jeg feiret min første juleaften alene og skålte for et nytt liv. To måneder seinere våknet sjelen min til live igjen. Jeg tok fatt på den ytre livsoppgaven og boka igjen, som jeg hadde "glemt" i en noen år. Jeg begynte også for alvor på arbeidet med "å arbeide seg gjennom og forvandle egoet" som det står i bevissthetskartet. Slik steg jeg over den "tilsynelatende avgrunnen" som det står i kartet og begynte på å ta ansvar for mine egomønstre og hvordan jeg skaper mitt eget liv, i stedet for og gi andre og annet (f.eks. skilsmissen) skylda for mine problemer. Etter dette har blitt mange ahaopplevelser slik det står i kartet. Per i dag er jeg i økende grad i ferd med å utvikle det som kalles "fredfylthet", det øverste nivået i fasen der man arbeider seg gjennom og forvandler egoet. Dvs. at jeg vanligvis er avslappet i forhold til hva som skjer og tilgir meg selv og andre det meste umiddelbart. Kopling mellom bokas stiger og det tibetanske bevissthetskartet Det er en kopling mellom det tibetanske bevissthetskartet med sine 14 trinn og mine stiger med 5 trinn. Det laveste nivået i det tibetanske kartet (herre/slavebevissthet) tilsvarer 1. trinn i mine utviklingsstiger. Det neste trinn i det tibetanske kartet (flink/snill pike/gutt) samsvarer med en blanding av 2. og 3. trinn i mine utviklingsstiger. Det 3. nivået i mine stiger, det saklige mentale, demokratiske, regelstyrte egonivået, finnes ikke i det tibetanske kartet. Min antakelse er at dette har sin årsak i at dette utviklingstrinnet er et vestlig fenomen. Det er Europa og Nord- Amerika som utviklet dette nivået. I Tibet har stammelover, munkevesen som krever lydighet og føydal samfunnsorganisering hindret utviklingen av det 3. trinnet i menneskehetens utvikling. Opprøret mot stammelovene og kampen for noe alternativt er beskrevet i det tibetanske kartet i form av nivåene egohelgen og sjarlatanfilosof. Men løsningen på opprøret, som er demokrati og utvikling av et demokratisk sinnelag mangler i det tibetanske kartet. Oppdagelsen og erkjennelsen av det 3. nivået kan altså betraktes som et selvstendig bidrag fra min side. Den neste fasen i det tibetanske kartet heter å arbeide seg gjennom og forvandle egoet. Dette tilsvarer 4. nivået i mine utviklingsstiger. Det vil si å bli et selvstendig individ styrt av indre følsomhet og selvvalgt etikk. Fundamentet for dette nivået er at man gir slipp på offerrollen og innser at man skaper sine egne indre reaksjoner (tanker, følelser og handlinger) og i stor grad også påvirker de ytre reaksjoner man opplever fra andre. Ut fra denne erkjennelsen bestemmer man seg for å være et selvstendig individ som tar ansvar for seg selv og sine egne følelser, tanker og handlinger og andres reaksjoner på disse. Så følger en bevisstgjøringsprosess slik 6

8 som beskrevet i denne boka. Den fører til erkjennelse av egne egomønstre, dvs. det trinnet som kalles "Aha" i det tibetanske kartet. Etterhvert som man har erkjent de fleste egomønstrene i seg selv og deres årsak i barndommen, vil man etterhvert tilgi seg selv for å ha dem. Og man vil kjenne igjen og tilgi de samme mønstrene i andre. Gjennom denne erkjennelsesprosessen frigjør man seg fra skyld- og skamfølelsen som oppdragelsen har podet inn i en. Gradvis erstattes denne påtvungne ytre moralske styringen av en frivillig indre etikk og styring. Man er i ferd med å bli et selvstendig individ. Etterhvert vil man lære seg å akseptere og tilgi seg selv og verden for at vi ikke er kommet lengre enn vi er, og tålmodig akseptere at forandringer tar tid. Derved kommer man til det trinnet som heter "fredfylthet" i det tibetanske kartet. Derved har man steget opp til det 4. nivået i bokas stiger, hjertenivået og blitt et selvstendig individ med et åpent, følsomt hjerte og en høy etikk. Denne syvende delen av boka handler om det femte nivået i bokas utviklingsstiger, dvs. å være et åndsvesen. Dette samsvarer med de fem øverste trinnene i det tibetanske kartet. Spørsmålet som oppstår nå, er om dette er ett trinn slik jeg antyder, eller om det er fem trinn slik det tibetanske kartet antyder? Jeg skal velge en mellomting. Jeg vil velge å dele det åndelige nivået inn i tre trinn. Årsaken er at da vil jeg totalt operere med syv utviklingstrinn som samsvarer med de syv menneskelige energisentrene og auralagene. Mennesket syv energisentre (chakraene) Ifølge østlig tradisjon og naturmedisinsk lære har mennesket syv energisentre (chakraer) og syv tilhørende auralag (energetiske felt). Ifølge denne læren er mennesket egentlig energi og kroppen en holografisk avspeiling av denne energien. Hologram oppstår ved at man splitter lyset i to stråler som man siden lar møtes igjen. Kroppen kan på tilsvarende måte oppfattes som hologrammet som oppstår når det splittede lyset møtes igjen, dvs. i møtepunktet av den åndelige og materielle energien. Ifølge læren om det menneskelige energisystemet har vi syv energisentre (chakraer) og energilag (auralag) som omhyller og opprettholder kroppens form og vitalitet. De tre nederste energisentrene og auralagene opprettholder kontakten med det jordiske. De tre øverste energisentrene og auralagene opprettholder kontakten med det åndelige. Det siste energisentret og auralaget er det midterste. Dette er det 4. nivået som er hjertetchakraet. Det er broen mellom himmel og jord i følge østlig tradisjon og naturmedisinsk lære. De fire nederste utviklingstrinnene i bokas stiger samsvarer med de fire nederste chakraene og auralagene. Ved å operere med tre åndelige utviklingstrinn, vil dette samsvare med de tre øverste chakraene og auralagene. På denne måten er utviklingsstigene i tråd med den flere tusen år gamle visdommen som forklarer menneskets energisystem. Jeg skal gå gjennom chakrasystemet nedenfra og oppover. Det første energisenteret er rotsenteret. Det er lokalisert omlag ved halebeinet. Dette er senteret for vårt forhold våre fysiske omgivelser og vår fysiske kommunikasjon og handling. Dette tilsvarer nivå 1 i bokas stiger. Det andre energisentret er magesenteret (harasenteret) som er lokalisert på magenivå i kroppen. Dette er senteret for våre varige relasjoner til omverdenen. Det regulerer med andre ord styring via stammelover, økonomiske bytteforhold og automatisert emosjonalitet som beskrevet på andre nivå i bokas stiger. Det tredje energisenteret er solar plexus senteret. Det er knyttet til vårt ego. Egoet er den mentale konstruksjonen som fastholder vår identitet og våre tankemønstre. Dette er parallelt til det tredje nivået i bokas stiger. Disse tre energisentrene styrer og formidler vårt forhold til det jordiske. 7

9 Det fjerde energisenteret er hjertet. I østlig og naturmedisinsk lære er dette regnet som broen mellom himmel og jord, ånd og materie. Dette er et transformasjonsenter. Vi kan velge å la vårt hjerte fylles av ondsinnethet, hevn og sjalusi. Eller vi kan velge å la vårt hjerte banke for høye åndelige idealer og mål. Ved å gjøre dette, kan vi endre hva egoet vårt identifiserer seg med. Slik kan vi endre oss selv og de fysiske handlinger vi gjør (1. nivå). Når vi selv og flere andre gjør dette, vil vi endre de psykiske, sosiale og økonomiske stammelovene vi praktiserer (2.nivå). Det tydeligste eksemplet på at dette i vår tid, er kvinnebevegelsen og den omfattende forandring og frigjøring som den har ført til. Inspirasjonen til å velge høyere mål kommer fra himmelen, dvs. fra de tre øverste energisentrene. Det nederste åndelige senteret er energisenteret i halsen. Dette er det 5. energisenteret i den menneskelige organismen Det styrer vår kommunikasjon med omverdenen. Det vil si hva vi tar inn av åndelig føde og hva vi gir fra oss av åndelige bidrag.. Det 6. energisenteret er pinealsenteret. Det kalles også det tredje øyet. Det er lokalisert mellom øyebrynene der hinduer har et merke i pannen. Dette senteret styrer vår intuitive og oversanselige kontakt med omverdenen, dvs. vår åndelige kontakt og inspirasjon. Det er dette senteret man utvikler og åpner gjennom meditasjon. Meditasjon kan sies å være så stille at man begynner å høre, se og føle det som ikke merkes av folk flest. Ved å åpne det sjette energisenteret, kan man bli intuitiv, synsk og/eller få ny inspirasjon og erkjennelse "fra oven". Det 7. og siste energisenteret er kronesenteret på toppen av hodet. Det styrer helheten i livet vårt, den egentlige meningen med livet og vår relasjon til høyere makter i skapelsesverket, ifølge østlig tradisjon og naturmedisins lære. Ønsker du å vite mer om det menneskelige energisystemet, kan du gå inn på internettsiden og velge Chakras. Eller du kan søke på chakra på internett og få opp et mangfold av sider og innfallsvinkler. De tre åndelige bevissthetsnivåene Jeg har basert meg på 5. nivåer i denne boka. Men det femte nivået er egentlig ikke bare ett nivå. Det er ytterlige tre nivåer, det 5., 6. og 7. bevissthetsnivået som samsvarer med menneskenes tre øverste chakraer som er våre åndelige energisentre. Grunnen til at jeg har operert med kun fem nivåer har vært en pedagogisk forenkling. Fokus for boka har det 3. og 4. nivået. Å utvikle sin bevissthet, sitt ego og sin personlighet til å fungere på det 3. og 4. nivået er utfordringen for de fleste mennesker i verden - Antakelig for 99, % av menneskeheten. Kanskje bare for en av en million eller mindre, er utfordringen å stige videre oppover fra det fjerde nivået i bokas stiger. Derfor har jeg kun operert med ett videre nivå for å antyde at det er mer også etter at hjertenivået er nådd. I dette kapitlet vil jeg anvende stiger med 7 nivåer når jeg utdyper problemstillingene, og anvende stiger med 5 nivåer når jeg forenkler og oppsummerer i forhold til resten av boka. Med utgangspunkt i stikkordene som det tibetanske bevissthetskartet gir, skal jeg sammenfatte hvilke egenskaper jeg mener man må ha utviklet for å være et åndsvesen på 5., 6. eller 7. nivå. 5. Nivå: Er rolig og objektiv Å være på dette nivået innebærer at man ikke blir følelsesmessig trigget. Man sender ikke emosjonell energi. Man er saklig. Man kommuniserer sannheten. Man manipulerer eller forfører ikke, verken ubevisst eller bevist. Dette innebærer at man har fridd seg fra sine egne lavere instinkter knyttet til de to laveste chakraene. Man har med andre ord lykkes å avidentifisere seg fra jordiske krav og avhengigheter. Man fungerer helt rent gjennom det tredje chakraet på det jordiske plan og helt rent via 8

10 halschakraet på det åndelige plan. Etterhvert utvikler dette seg også til oversanselige evner som beskrevet i det tibetanske kartet. Man evner å være så objektiv, åpen, lyttende og sannhetssøkende at man går gjennom lysmuren og utvikler økende oversanselige evner; instinktiv viten, intuisjon og åndelig kontakt. Evner man dette i nuet, er man et åndsvesen på dette nivået i nuet. Evner man dette i alle situasjoner og sammenhenger, har man et ego på det 5. bevissthetsnivået og fungerer permanent ut fra et åpent halschakra. Er man på 5. nivå, er man blitt et klokt, begavet og eventuelt også modig menneske som skiller seg ut fra mengden. Man har utviklet seg til medlem av en ringe krets av enestående mennesker i verden. For å konkretisere dette kan man tenke på noen helt spesielle av dem som får Nobels Fredspris eller en av de faglige prisene. Disse synes å få inspirasjon og kraft fra en kilde som forundrer vanlige mennesker. De hevder gjerne, ofte først i sine memoarer, at inspirasjon og ny erkjennelse har kommet via en eller annen form for høyere visdom eller åndelig kontakt. Slik inspirasjon og kontakt er noe vi alle kan utvikle. Man må bare først arbeide seg gjennom egoet og komme til fredfylthet (4. nivå, hjertenivået), slik at man kan begynne å lytte til og merke den åndelige energien. For denne energien er så svak fysisk sett, at man må være helt stille, åpen, søkende og lyttende for å evne å fange den opp. Og man bør ha utvikle en egen, gjennomtenkt etikk, for å ha nødvendig mot og kraft til for å være kjempe mot uforstand og latterliggjøring i vitenskapelige miljøer og politisk forfølgelse og undertrykking i samfunnslivet. For det er gjerne dette mennesker som bidrar med banebrytende vitenskapelige ideer eller grunnleggende reformer samfunnslivet gjerne blir møtt med. 6. Nivå: Praktiserer guddommelig kjærlighet På dette nivået elsker og aksepterer man seg selv og andre uten betingelser. Man er der som en beskjeden og eventuelt også umerkelig tjener for andre mennesker, grupper og organisasjoner. Man gir og gjør det som trengs på en god og hensiktsmessig måte. Man praktiserer en meget høy etikk. Man har en dyp følsomhet og medfølelse med alle levende vesener, naturen og altet. Dette innebærer at man fungerer helt rent via hjertet på det jordiske plan og helt rent via det tredje øye på det åndelige plan. Man er permanent gjennom lysmuren, har oversanselige evner, sann viten, treffsikker intuisjon og åndelig kontakt. Man er en vis og varm mann eller kvinne. Evner man dette i nuet, er man et åndsvesen på dette nivået i nuet. Evner man dette i alle situasjoner og sammenhenger, har man et ego på det 6. bevissthetsnivået og fungerer permanent ut fra et seende tredje øye (pinealchakraet). Er man på det 6. nivået er man det vi kaller en profet eller helgen i vesten, fordi vi legger vekt på ytre gjerninger. Er man på det 6. nivået er man det de kaller en opplyst mester i Østen, fordi de legger vekt på indre bevissthet. Men dette er bare to aspekter, det indre og ytre aspektet, av å ha en bevissthet på det 6. nivået. Nå begynner målet å bli så høyt at det bare muligvis er en håndfull mennesker som er på dette nivået. Det er nok flere som hevder å være her av østlige guruer, enn det jeg antar at faktisk er tilfellet. Egenskapene jeg spesifiserte ovenfor er de kriterier jeg vurderer opplyste mestere, helgener og profeter ut fra. Spesielt når det gjelder etikk er det en del østlige guruer som hevdes å være opplyste, som ikke tilfredsstiller kravene dersom påstandene om deres liv er sanne. Jeg er overbevist om at hvis man er på det 6. nivået, 9

11 vil liv og lære stemme fullt og helt. Det er mulig at det finnes mennesker i dag som fungerer på dette nivået, men jeg har enda ikke kommet i kontakt med noen slike. Likevel er det ett nålevende og allment kjent menneske som kan fungere som et bilde på dette nivået. Det er Dalai Lama. Såvidt jeg vet hevder han ikke selv å være opplyst, tvert om. Men han søker og evner i stor grad å etterleve en praksis på dette nivået. Derfor kan han fungere som et bilde på et åndsvesen på dette nivået. 7. Nivå: Forening med det guddommelige På dette nivået er man ikke lenger identifisert med jordiske krav og begrensninger. Man er varig identifisert med at man egentlig er en ånd i en jordisk kropp, og at det jordiske ikke har noen varig betydning i ens liv. Man er videre identifisert med å være en Guds tjener på jord. Man har tillit til at det er en mening med alt. Man følger indre åndelig veiledning for å fremme det gode, sanne og rette uansett personlig kostnad og resultat. Man er der som en tjener i det små og det store for Gud og hans hellige (helhetlige) plan. Man har integrert de tre evige sannheter i sitt sinn og liv som det tibetanske kartet angir: "Jeg har ubegrenset kraft og er guddommelig" "Jeg er i fullkommen harmoni med alt som er skapt." "Jeg er evig, døden eksisterer ikke." Evner man dette i nuet, er man et åndsvesen på dette nivået i nuet. Evner man dette i alle situasjoner og sammenhenger, har man et ego på det 7. bevissthetsnivået og fungerer permanent ut fra åpent kronesenter (kronechakraet) og har vedvarende indre kontakt med Gud og den guddommelige plan. Er man på det 7. nivået regner jeg med at man er på nivå på nivå med Jesus og Buddha. Det har med andre ord eksistert mennesker med så høyt bevissthetsnivå. Men de er sjeldne. De blir lagt merke til. De bidrar med stor visdom og evige sannheter som påvirker menneskene i tusener av år. De forandrer med andre ord historien gjennom sitt liv og sitt budskap. Personlig utvikling og samfunnsutvikling Når jeg forsøker å beskrive de tre øverste nivåene, er ambisjonsnivået relativt høyt, for å si det med mildt. Likevel er det mulig å utvikle oss til å bli på nivå med Jesus og Buddha gjennom et omfattende og bevisst selvutviklings- og samfunnsutviklingsarbeid. Å komme dit er svært vanskelig og krevende for enkeltmennesker i dag. Men store deler av menneskeheten har gjennom de siste år utviklet seg fra første til tredje nivå i utviklingsstigene. Bare det er jo helt fantastisk. Slik jeg tolker det, har vi sågar begynt på neste trinn, å stige opp til det fjerde nivået. For meg er det sannsynlig at vi kommer til å lykkes med dette og sågar stige enda videre opp til det 7. nivået til slutt. Dette er hva jeg og mange andre antar at er den egentlige meningen med livet og klodens eksistens, dvs. den guddommelige plan. Til alle tider er det mennesker som har ligget foran. Disse trengs for å vise vei og hjelpe dem som ligger etter. De er foregangspersonene som skaper det nye, både åndelig, filosofisk, vitenskapelig, kunstnerisk, økonomisk, politisk og praktisk sett. Når vi skal stige opp til hjertenivået, trenger vi ledere med enda høyere bevissthet som kan hjelpe til i prosessen ved å praktisere objektivitet og guddommelig kjærlighet. Derfor skal jeg i de følgende kapitler beskrive mer detaljerte kart for de tre øverste nivåene. Dette er detaljkartene jeg orienterer etter mens jeg øver på å fungere som et åndsvesen og å bli bedre til å fungere på hjertenivået i mer krevende situasjoner. 10

12 Kapittel 36: Hva vil det si å praktisere åndelighet? De sju åndslovene Man kan si at Depak Chopra i sin bok Suksessen sju åndslover beskriver essensen av hva det vil si å praktisere åndelighet. Jeg skal gi en personlig tolkning og oppsummering av åndslovene. Jeg vil knytte de sju åndslovene til de sju menneskelige energisentrene, noe som er mitt bidrag. Jeg skal først med å gi en oversikt og oppsummering av lovene. Deretter skal jeg utdype dem en etter en, nedenfra og oppover. Energisenter 7. Krone = Helhet, hellighet 6. Pineal = Bevissthet, åndelig intensjon 5. Hals = Kommunikasjon, åndelig skaperevne 4. Hjerte = Evne til å forene ånd og materie til nytt liv 3. Solar plexus (ego) = Identifikasjonsevne, jordisk skaperevne 2. Hara = Jordisk lyst, intensjon/ instinkt 1. Rot = Økologisk og økonomisk sirkulasjon Åndslov Loven om livets mål og mening (dharma) Din livsoppgave er å utvikle og bruke dine spesielle evner til beste for menneskeheten og universet. Loven om ren skaperkraft Ved å gå inn i indre stillhet (meditasjon) kommer du i kontakt med ren bevissthet, selve skaperkraften Loven om å ønske og ikke kreve (distanseringsloven) Vent tålmodig, uten fiksering på resultatet, på at universet skal gi deg svar på dine intensjoner og ønsker. Loven om minste motstands vei Gå med energien i stedet for mot den. Da vil det du ønsker deg utvikle seg lett og raskt. Loven om aksept før endring Ha oppmerksomheten rettet mot nuet, som et vitne. La intensjoner og ønsker kun være rettet mot framtida. Loven om årsak og virkning (karma) Du skaper ditt eget liv. Det du opplever har du skapt gjennom dine intensjoner og handlinger. Loven om å gi og få Gi til andre med glede, uten å kreve noe igjen. Da vil du motta direkte proporsjonalt med det du gir. 1. Loven om å gi og få Universet opererer gjennom en dynamisk utveksling..å gi og å få er forskjellige aspekter ved energistrømmen i universet. Og i vår vilje til å gi det vi selv ønsker å få, holder vi universets overflod i omløp i vår tilværelse. 11

13 Ved å gi penger, vil du få penger. Ved å gi til andre mennesker, vil de få lyst til å gi til deg også. Å slutte å gi og prøve å holde fast på det du har, er som å stoppe blodet i å strømme ut av en kroppsdel. Da kan heller ikke friskt blod renne inn. Å ikke ta i mot er like galt. Poenget er å være i strømmen av å gi av og få, akkurat som blodet sirkulerer i kroppen. Jo mer man gir, desto mer vil man få, fordi holder universets overflod i omløp i sin tilværelse. Slik er det med alt av virkelig verdi her livet, med livsgoder. De formerer seg bare hvis de gis videre til andre. Ved å dele en glede blir en egen glede dobbelt så stor. Ved å dele en sorg, blir sorgen halvparten så stor, og gleden av å kunne bety noe for hverandre kommer i stedet. Hvis man gir motstrebende, eller føler at man taper ved å gi, vil ikke loven om å gi virke. Da er man tatt av frykt. Bare når man gir i trygg kontakt med skaperkraften, vil man få mer tilbake enn man gir ut. Det man mottar er direkte proporsjonalt med det man gir, forutsatt at det skjer betingelsesløst fra hjertet. Dvs. at man er i livsenergi og ikke i maskeenergi. I livsenergi gleder man seg over å gi. Man får derved umiddelbart igjen i form av gleden ved å gi. Man gir altså bare for å gi. Eller kun med et fritt, åpent ønske om kanskje å få noe igjen en annen gang når tiden er inne. I maskeenergi gir man med et bevisst eller ubevisst krav om å få. Når man krever, holder man egentlig fast og har derfor ikke gitt noe. Poenget er altså å våge å gi slipp. Å gi seg hen til og stole på livets strøm, pengenes og de materielle goders sirkulasjon. Ved å gi med glede ut fra trygghet og tillit, vil du få tifold igjen. Loven praktiseres slik: Hvis du ønsker glede, skal du gi andre glede. Hvis du ønsker kjærlighet, skal du lære å gi andre kjærlighet. Hvis du ønsker oppmerksomhet og anerkjennelse, skal du gi andre oppmerksomhet og anerkjennelse. Hvis du ønsker materiell velstand, skal du hjelpe andre til å bli materielt velstående. Hvis du ønsker å bli trygg i ditt indre, skal du hjelpe andre til å bli trygge i sitt indre. Hvis du ønsker å bli velsignet med alle livets goder, skal du lære taust å velsigne alle andre med livets goder. Når du på denne måten gir, praktiserer du en enkel bønn. I den åndelige verden der alt henger sammen og er ett, vil denne bønnen gi resonans og gi deg tilbake det du har sendt ut. Konklusjonen er derfor enkel og naturlig. Hver gang du møter et menneske, så gi det noe omsorg, et kompliment, en bønn, en ting. Etterhvert vil alle begynne å gi deg tilbake, som et åndelig kjedebrev. Slik vil kjærlighet og materiell overflod vokse i ditt liv. Forslag til beslutning. Jeg vil daglig praktisere loven om å gi og få: 1. Med glede gir jeg en gave overalt hvor jeg går og til alle jeg møter. 2. Med glede mottar jeg alle gavene livet gir meg positive gaver jeg kan glede meg over å nyte og utfordrende (negative) gaver jeg gleder meg over å vokse på. 3. Med glede gir og får jeg av livets mest dyrebare gaver: aksept, omsorg, glede, hengivenhet, anerkjennelse og kjærlighet. Jeg bestemmer meg med dette for å gi andre det de virkelig trenger, så det kan bli overflod av disse goder der jeg er. Eksempler på loven om å gi og få I vår kristne kultur har det å gi en spesiell status. Noen unner ikke seg selv noe, for å være edle og gode mennesker. Ofte er det slik at de synes at andre også burde vært like beskjedne som dem selv. Da er gjerrighet det de dypest sett gir. Og gjerrighet er det de får tilbake. Når man skal praktisere loven om å gi og få, er det viktig å tenke på to ting. Det ene er hva man gir på overflaten, dvs. fysisk. Det andre er hva man gir under overflaten. Dvs. hva slags holdninger er det egentlig man har selv og derved gir 12

14 videre til andre? Dette kobler med del to av boka om kommunikasjon og følelsesanalyse. Hva er magebudskapet og hjertebudskapet? Bli man tatt av frykt, sprer man frykt rundt seg, og får enda mer frykt tilbake. Kommer man i mistillit til andre, begynner man å spre mistillit og får dette tilbake. Andre blir mistenkelige overfor en selv. Begynner man å stå på kravene for å ivareta egeninteressen, vil motparten gjerne gjøre det samme, og man får harde krav og forhandlinger tilbake. Begynner man å stå på i en diskusjon for å ha rett, vil andre også heve stemmen sin og prøve å få rett for å vinne. Blir man sint og begynner å krangle, vil andre også gjerne bli sinte og krangle tilbake. Eksemplene er tallrike. De fleste av oss kan vel kjenne igjen dette? Under alle former for negativ kommunikasjon ligger det frykt, mistillit og grådighet. Dypest sett skyldes mistillit og grådighet en underliggende frykt. Derfor kan alle former for dårlig kommunikasjon og samarbeid mellom mennesker føres tilbake til frykt. Når man er tatt av ubevisst frykt, vil man spre frykt og i følge loven om å gi og få kunne oppleve fryktelige ting tilbake. Frykt er det motsatte av kjærlighet. Kjærlighetens Bok dreier seg om hvordan vi kan gi slipp på frykten i vårt indre og velge å kommunisere og samarbeide ut fra mot, tillit og omsorg i stedet for frykt, mistillit og grådighet. Jeg har erfart det gang på gang. Møter man andre med frykt, mistillit eller grådighet, bare vokser og vokser dette. Kommunikasjon, samliv og samarbeid blir bare vanskeligere og vanskeligere. Man gir negativ energi ut og får negativ energi tilbake. Det negative bare vokser og vokser. Til slutt blir det umulig å håndtere. Enten må det komme en forvandling. Eller man må gi det hele opp i nuet eller varig. Jeg betrakter dette som et eksempel på den dype sannheten som ligger i loven om å gi og få. Jeg har arbeidet som freelance foreleser det meste av livet. Jeg har ikke hatt fast arbeid og inntekt, men inngått avtale om oppdrag for det kommende halvåret og året. Fra 1982 holdt jeg meg fast til Handelshøyskolen BI og tok ulike kurs og oppdrag der. Det jeg fikk tilbake var "fast arbeid". Det var alltid etterspørsel etter mer arbeid enn det jeg hadde bruk for. Etterhvert arbeidet jeg ved BI Fjernundervisning. Der ga jeg mer enn det de fleste gjorde. Til gjengjeld ble jeg rikelig honorert, uten at jeg på forhånd hadde krevd dette. Jeg hadde vel omlag 3/5 arbeid på årsbasis, men en full inntekt samlet sett. Denne arbeids- og inntektssituasjonen som jeg kalte "Den grønne gren", betrakter jeg som et resultat av at jeg praktiserte loven om å gi og få. Jeg ga generøst ut, og ble generøst belønnet tilbake. Hva hvis man har dårlige erfaringer med å gi? Da kan det hende at man er i maskeenergi. Under ligger det ubevisst et krav, fordi man har frykt eller mistillit. Da virker ikke loven om å gi og få. Den eneste måten å erfare sannheten i de sju åndslover, er å våge å prøve dem ut i praksis på en ekte måte. Har du dårlige erfaringer, så innkasser dette tapet og legg det bak deg (erkjenn det og aksepter det). Så må du våge å prøve en gang til. Denne gangen er det helt avgjørende at du faktisk gir fra hjertet. Dvs at du gir uten å kreve noe tilbake. At du gir fordi det å være god mot andre gleder deg selv. At du gjør en god jobb for de det er godt for deg selv. At du er hyggelig mot andre fordi dette er hyggelig for deg selv. Osv. Kjennetegnet på hjertenivået er å elske sin neste som seg selv, dvs. at det er balanse mellom å glede seg selv og andre i nuet. Men derved er bytteforholdet avsluttet i nuet. Man krever ikke noe tilbake. Man har allerede fått noe igjen i form av gleden ved å bidra med noe godt og positivt til verden. Da vil du kunne oppleve at de andre gir deg det samme tilbake og at loven virker. Det gode sprer seg som ringer i vannet. Min første bevisste opplevelse av den positive siden av denne loven var når jeg var elleve år. Jeg var et meget vrient, trassig og vanskelig barn. Dette kan også tolkes som et utslag av loven om å gi og få. Når de andre i familien fikk så mye vondt tilbake fra meg, var det fordi spesielt en annen i familien ga meg ondskap. En gang 13

15 når jeg var elleve år, valgte jeg å være snill. Til min store overraskelse var de andre hyggelige tilbake. Dette var en så god opplevelse at jeg bestemte meg for at heretter skulle jeg være snill. Slik kom jeg selv ut av den negative samhandlingen vi hadde vært inne i, og valgte en annen bane i livet der jeg etterhvert søkte kjærligheten som mål og mening med livet. Min erfaring er at loven om å gi og få er en dyp åndelig sannhet som gjelder akkurat som en naturlov. Loven er slik den er. Vi kan velge å forholde oss til den og derved oppføre oss hensiktsmessig ved å gi gode ting til andre, slik at vi selv får gode ting tilbake. Eller vi kan overse den, og derved få onde ting tilbake. Dette gjelder ikke bare på det personlige plan. Det gjelder også politisk. Israel er et godt eksempel på det. Det de har gitt palestinerne er at de har mistet jorda si og blitt fordrevet. Israel har valgt en hardere og hardere linje. Og en hardere og hardere linje har de fått tilbake i form av selvmordsbombere. Israel skaper ufred, og får ufred tilbake. For meg er 11. september 2001 også et eksempel på dette. Ifølge fredsforsker Johan Galtung har USA siden den 2. verdenskrig gjennomført 60 intervensjoner i andre land. Det vil si militær invasjon eller at de har støttet en part i en nasjonal konflikt. Det er flere mennesker døde i disse intervensjonene enn i den annen verdenskrig. USA gir altså krig og elendighet ut. Den 11. september fikk man krig og elendighet tilbake da World Trade Center ble bombet i grus med kaprede passasjerfly som selvmordsbomber. Det første president Bush sa etter 11. september, var at dette skulle hevnes. Som sagt, så gjort, først i Afghanistan, så i Irak. Når USAs dypeste motiv er hevn, er deres motiv på laveste nivå i utviklingsstigene. Når det dypest sett er hevn de gir andre, er det hevn de må regne med å få tilbake. Bush har sett ondskapen i andre og kalt tre andre land for ondskapens akse. Men det onde i seg selv, hevntrangen, har han ikke gjennomskuet. Også på det politiske plan gjelder loven om å gi og få. Det man gir ut, får man selv tilbake. La oss bare håpe og be at dette finnes nok modererende krefter i verden til at dette ikke utvikler seg til en religionskrig og økende hevn-, terror- og voldsspiral. Nøkkelen til det gode liv og fred i verden er samarbeid om å dekke alles grunnleggende behov (1. nivå) og respekt for hverandres selvstendighet og kultur (2. nivå). Eneste måten å komme ut av en voldsspiral på, er at man velger å fungere på ett nivå høyre enn ens motstandere. Det ville betydd at USA etter 11. september skulle ha valgt å gå lovens og folkerettens vei for å stanse terrorisme, i stedet for å starte et hevnkorstog. Ved å lage og overholde rettferdige lover selv, vil andre mennesker i økende grad velge å respektere og overholde disse lovene. Ved å samarbeide frivillig og gjøre sitt beste, vil man møte samarbeid og gode energier tilbake. Slik skaper man en bedre verden både i det små og i det store. 2. Loven om årsak og virkning (karma) Enhver handling skaper en kraft som gir oss tilbake med samme mynt. Som vi sår vil vi høste. Når vi velger handlinger som tilfører andre lykke og framgang, vil fruktene av vårt karma bli lykke og framgang. Karma innebærer friheten til å treffe bevisste valg. Nøkkelen til å praktisere karmaloven er å bli bevisst den dypeste intensjon bak dine handlinger. Gjør du noe dypest sett av hat, misunnelse, angrep, hevn, uansvarlighet eller annet negativt, vil du få tilbake med samme mynt. Blir du bevisst slik ubevisst negativ motivasjon og lærer deg å slutte å handle ut fra denne, vil du også slutte å få tilsvarende negative reaksjoner tilbake. Er du helt tatt av en negativ intensjon som ikke vil slippe taket, f.eks. et 14

16 ønske om hevn, kan du leve den ut symbolsk med en intensjon om å bli fri fra den. Når du gir frihet ut, får du frihet tilbake. Så regelen er enkel. Negative følelser forvandles gjennom indre bevisstgjøring og eventuelt ytre symbolsk utlevelse. Positive følelser leves ut i det virkelige liv og skaper en bedre verden for deg selv og andre. Dette er tegn på om du har rett intensjon: Føler du en uro i kroppen, er dette et tegn på at du har gal motivasjon. Føler du ro og trygghet, er dette tegn på at du har rett motivasjon. Spør du deg om din handling vil glede andre, og svaret er ja, er motivasjonen rett. Da skal du gjøre denne handlingen. Spør du deg om din handling vil glede andre, og svaret er nei, er motivasjonen gal. Da skal du enkelt og greit la være å gjøre denne handlingen. Bare hjertet kan kjenne det rette svaret. Hjertet er en vekt som veier alt opp mot hverandre dine behov og den andres behov den åndelige mening og de fysiske lover. Intuitivt gir hjertet deg det beste svaret som forener alt i en helhetlig løsning. Jo mer bevisst du velger, desto oftere vil du intuitivt velge det riktige for deg selv og andre. Fra tidligere liv og tidligere i dette livet har du gjerne ubevisst skapt negativt karma, karmagjeld som må gjøres opp. Måten å takle dette positivt på er: 1. Aksepter at du må betale din gjeld. Se positivt på negative hendelser. For hver negativ hendelse som du takler positivt, gjør du opp mer av gjelden. Til slutt er den gjort opp og du vil ikke oppleve disse negative hendelsene mer. 2. Innta en positiv holdning til ditt karma i stedet for en negativ. Negative hendelser og opplevelser er utfordringer vi kan vokse på. Lær deg å glede deg over det å vokse gjennom frykt, sorg og smerte. Lær deg å vokse gjennom alltid å spørre deg: Hvorfor skjer dette negative meg? Hva skal jeg lære av det? Lær deg det du skal lære deg, og gradvis vil disse negative hendelsene opphøre. Slik blir karmagjelden til et nyttig lån fra universet som finansierer en konstant investering i en bedre framtid for deg selv og dine omgivelser. 3. Sett deg utover ditt karma forlat det. Dette gjør du ved å skape en vedvarende kontakt med selvet, den positive livskjernen, og lære deg å tenke, føle og handle ut fra dette ditt sanne jeg. Slik unngår du å gjenskape negativt karma. Ved å handle ut fra selvet bryter den negative automatikken innebygget i egoet ditt. Det negative karmaet vil gradvis opphøre av seg selv fordi det ikke får ny næring. Beslutning. Jeg skaper positivt karma (årsaks-virknings-automatikk) ved å: 1. Bli bevisst alle valg jeg treffer i nuet, dvs. hva min dypeste motivasjon egentlig er. 2. Spørre meg om intensjonen er positiv og til glede for meg selv og andre. 3. Med åpenhet be hjertet om et ærlig svar. Ved ro i hjertet lar jeg det styre valget. Med uro i hjertet ser du på konsekvensene av handlingen og vurderer om igjen. Eksempler på loven om årsak og virkning Gjennom loven om årsak og virkning, blir man hjulpet til å ta ansvar for sitt eget liv. Denne åndsloven slår fast at du er ansvarlig for det du selv opplever i ditt liv. Du skaper rett og slett ditt eget liv. Denne loven er en forlengelse og stadfestelse av loven om å gi og få. Det du gir ut, vil komme tilbake til deg akkurat som en boomerang vender tilbake til utgangspunktet. I det tibetanske bevissthetskartet heter den midterste fasen "å arbeide seg gjennom og forvandle egoet". Første trinn i denne fasen er å 15

17 begynne å ta ansvar. Karmaloven slår fast at du har ansvaret hele tida. Spørsmålet er bare om du vil erkjenne det og handle på en hensiktsmessig måte i forhold til det. Når du gir andre skylda for dine egne problemer, klager og syter, er dette et bevis på at du ikke tar ansvar. Da gir du andre ansvaret for din egen elendighet. Hvorfor er det så vanskelig å ta ansvaret selv? Min erfaring er at dette kommer av den dype skam- og skyldfølelsen vi mennesker gjerne bærer på. Når vi skal ta ansvar for noe, må vi først erkjenne vårt eget bidrag til problemene. Å erkjenne dette, treffer skam- og skyldfølelsen i stedet for ansvarsfølelsen. For å unngå å føle seg som et dårlig menneske, fornekter vi i stedet vårt eget bidrag til problemene. Jo verre det vi har gjort er, desto vanskeligere er det å erkjenne vårt eget bidrag. Når vi skulle stige opp fra 1. til 2. nivå, var utviklingen av en sterk skyld- og skamfølelse nødvendig. Gjennom dette utviklet vi en moralsk samvittighetsfølelse. Når vi skal stige opp fra 2. til 3. nivå er målet å være saklig og objektiv. Da er skyld- og skamfølelsen blitt problemet som hindrer utvikling. Den gjør at vi ikke kan erkjenne fakta, for da kan vi komme til å se oss selv i øynene og føle skyld og skam. Derfor trenger mennesker gjerne en lengre periode der de mestrer å leve som et "skikkelig menneske". Derved har man ikke lenger så mye å føle skyld og skam for. Dette gjør det mulig å begynne å transformere skyld- og skamfølelsen på 2. nivå til ansvarsfølelse og innlevelse på 4. nivå. Loven om årsak og virkning kan betraktes som forklaringen på hvorfor loven om å gi og få virker slik den gjør. Disse to lovene utgjør et tospann som ligger til grunn for menneskelig erfaring og læring på denne planeten. Det sies at det vi er her for å lære er at vi er guddommelige vesener som skaper vår egen virkelighet. Loven om årsak og virkning kan betraktes som en åndelig læremester som gjør at vi kan erfare og lære av konsekvenser av egne valg. For å kunne lære av livet, gjelder det å være åpen og undersøkende i stedet for å ikke tåle kritikk og ikke kunne erkjenne ditt eget bidrag til problemene som oppstår. I stedet for å føle skyld- og skam, er poenget å tilgi deg selv for det gale du har gjort. Det var ubevissthet som gjorde at du handlet slik du gjorde. Det kan du ikke klandres for. Nøkkelen til å tilgi seg selv, er å ta ansvar for å gjøre det bedre neste gang. Når man på denne måten gjør sitt beste, selv om man feiler, er det lettere å føle god samvittighet. Jo lenger man fornekter loven om årsak og virkning, desto verre vil erfaringsmessig konsekvensene bli. Våkner man ikke opp av små tegn, vil det komme større og verre tegn. Først får man signaler via drømmer, mennesker som forteller en noe en burde ha lyttet til, eller liknende. Så kommer det gjerne sykdom for å vekke en opp. Til slutt kommer det ulykker av fysisk, psykisk eller økonomisk art. Den åndelige kommunikasjonen beveger seg altså nedover i utviklingsstigen og blir til slutt fysisk slik at vi ikke kan unngå å legge merke til den. Når du opplever sykdom eller ulykke, er tiden inne for å spørre: "Hva er det jeg tenker, føler eller gjør som er helt galt i livet mitt?" Jo verre det er, desto større er sannsynligvis ditt eget bidrag til problemene. Ofte er det fastlåste holdninger i deg selv som er problemets årsak. Tiden er med andre ord inne for en forvandling, en grunnleggende holdningsendring i livet ditt. Skal du endre noe på en reell måte - slik at ikke bare de gamle problemene dukker opp igjen i ny forkledning - må du forholde deg til den tredje åndsloven om aksept før endring. 3. Loven om aksept før endring Nedlagt i enhver intensjon og ethvert ønske ligger mekanikken for oppfyllelsen av intensjonen eller ønsket. i den rette skaperkraften har intensjoner og ønsker en endeløs organiseringskraft. Og når vi planter en 16

18 hensikt i den rette skaperkraftens fruktbare mark, setter vi denne endeløse organiseringskraften til å arbeide for oss. Hele universet er i hovedsak bevegelse av energi og informasjon som organiserer den fysiske verden. Vi har et nervesystem som kan være oppmerksom på energien og informasjonsinnholdet i det avgrensede feltet som gir opphav til vårt fysiske legeme. Vi opplever dette feltet subjektivt som våre egne tanker, fornemmelser, sinnsbevegelser, ønsker, minner, instinkter, drifter og holdninger. Det samme feltet oppleves objektivt som det fysiske legemet, og gjennom det fysiske legemet opplever vi feltet som verden. Vi kan bevisst endre energi- og informasjonsinnholdet i vårt eget åndelige (kvantemekaniske) legeme, og dermed påvirke energien og informasjonsinnholdet i vårt utvidede legeme omgivelsene våre, vår verden, og virkeliggjøre ting i den. Denne bevisste forandringen skapes av de to formene bevisstheten kan anta, nemlig oppmerksomhet og intensjon. Oppmerksomhet tilfører energi og intensjon forvandler. Alt du retter oppmerksomheten mot, vokser seg sterkere i tilværelsen din. Alt du ikke gir oppmerksomhet, visner hen og forsvinner. Å gi noe din oppmerksomhet, er å gi det din livsenergi slik at det får liv fra deg og virkeliggjøres. Intensjon utløser forvandling av energi og informasjon. Intensjon organiserer sin egen oppfyllelse (jfr. loven om årsak og virkning). Intensjon er ønsker som ikke er bundet til resultatet og derved ikke inneholder noe krav. Når din oppmerksomhet er rettet mot nåtiden og din bevissthet aksepterer nuet som det er, kan dine intensjoner fritt rettes mot framtiden. Da vil de gå i oppfyllelse, fordi framtiden skapes i nåtiden. Når loven om intensjon og ønske ikke virker i ditt liv, er det fordi intensjonen knyttes til et bestemt resultat, et krav. Når du krever, gir du ikke. Når du ikke gir, vil du ikke få. Nøkkelen er å ønske og ikke kreve (jfr. den 5. åndsloven)! Det fantastiske med menneskets nervesystem er at det kan dirigere skaperkraftens uendelige organiseringsevne ved hjelp av bevisst intensjon. Så lenge du ikke bryter de øvrige naturlovene, kan du ved hjelp av intensjon kommandere naturlovene til å virkeliggjøre dine drømmer og oppfylle dine ønsker. Intensjon legger grunnlaget for den uanstrengte, spontane, friksjonsfri strømmen av ren skaperkraft som søker å gå over fra abstrakt (åndelig) til konkret (fysisk) form. Dette gjør du ved å: 1. Synke inn i indre stillhet, det åpne rommet mellom tanker, følelser og handlinger. 2. I denne væretilstanden slipper du ønskene og intensjonene dine løs. 3. Vær i en tilstand av mot i ditt indre og tillit til det ytre. Stol på universets godhet. 4. Våg å leve i usikkerhet. La universet få tid til å organisere et godt utfall for deg. 5. La universet ta seg av enkelthetene. Konsentrer deg om selve ønsket/ intensjonen. Det eneste du må passe på er å bruke dine intensjoner til beste for menneskeheten. Dette skjer spontant når du er i harmoni med livets sju åndslover. Beslutning. Jeg har intensjoner og ønsker til beste for meg selv og menneskeheten: 1. Oppmerksomheten min rettes mot nåtiden. Bare intensjonene rettes mot framtiden. 2. Når oppmerksomheten er rettet mot nåtiden (jeg er i aksept), lager jeg intensjoner og ønsker for framtiden. Gjerne en liste jeg stadig har med meg og i bevisstheten. 3. Mine intensjoner er frie ønsker, bønner til universet. Jeg sender dem ut og venter tålmodig og avslappet på svaret. Jeg overlater til universet å organisere svaret. 17

19 Eksempler på loven om aksept før endring Har du opplevd å gi opp å løse problemet, så løser det seg selv? Har du opplevd å gi slipp, så kommer løsning. Har du opplevd å gi opp å lete, så finner du det du lette etter? Det betyr i så fall at du har praktisert loven om aksept før endring. Først når du gir opp å bestemme løsningen selv, kan de åndelige krefter slippe til. Det er blitt et tomrom i psyken der de kan gå inn. Ellers fyller dine egne psykiske krefter hele deg og holder deg fast i det gamle. Hvorfor må vi akseptere noe før vi det kan endre seg? Årsaken er de dype åndelige sannhetene som Depak Chopra formidler i denne tredje loven. Det du gir oppmerksomhet til, gir du din livsenergi, slik at det vokser. Når vi ikke aksepterer noe, gir vi det energi. Derved vil det vi ikke aksepterer vokse og holdes fast. Aksepterer du for eksempel ikke at du har dårlig råd, vil du gi energi til det å ha dårlig råd. Slik holder du dette fast i ditt liv. Er du syk og ikke aksepterer at du har denne sykdommen, vil du gi sykdommen energi. Slik forlenger du sykdommens varighet. Jeg vet ikke hvor mange ganger jeg har opplevd dette. Det gjentar seg igjen og igjen i mitt liv. I det øyeblikket jeg har gitt opp å få viljen min, skjer det jeg hele tiden har villet. Jeg gir opp å lete etter noe eller å finne svaret på noe. Så finner jeg tingen eller svaret. Det siste eksemplet jeg har med loven om aksept før endring er astma. Jeg har hatt astma siden Jeg har prøvd med alle mulige midler som pusteterapi, selvutvikling, naturmedisin og skolemedisin å helbrede sykdommen, uten å lykkes. Så innså jeg for noen år siden at jeg fortsatt skjulte sykdommen og ikke fortalte åpent om den. Jeg aksepterte altså ikke at jeg hadde astma. Derfor har jeg de siste to årene snakket åpent om den og ikke skjult at jeg har brukt astmaspray, for å hjelpe meg selv til å akseptere sykdommen. Så har jeg gradvis akseptert at jeg har astma og til dels gitt opp å bli kvitt den. Nok en gang skjedde underet. Jeg ble gjort oppmerksom på Fedon Lindbergs diett med økt proteininnhold som kalles kost i balanse. En annen var blitt frisk av astma ved hjelp av denne dietten. Etter to måneder begynte framgangen å skje. Nå har jeg i skrivende stund ikke brukt astmamedisin på to måneder. Jeg er ikke helt frisk, men synes å gradvis bli friskere. Igjen har det gjentatt seg. Når jeg aksepterte virkeligheten som den var, kom åndelige krefter inn og viste meg det som synes å være løsningen. Forklaringen på dette fenomenet gis av den tredje åndsloven. Når jeg gir opp noe, gir jeg det dypest sett opp til den åndelige verden. Jeg overlater til den åndelige verden å organisere resultatet av min bønn (vilje). Når jeg gir opp, aksepterer jeg indirekte tilstanden slik den er. Derved gir jeg det ikke lenger energi. Energien min blir fokusert mot ønsket om det nye, uten at jeg selv merker det. For nå er det på et mer subtilt og åndelig plan. Derved blir mine bønner hørt. Det jeg ønsker kommer til meg. Intensjon er det som forvandler. Det er derfor bønn virker. Å be er å uttrykke en intensjon, et ønske om noe. Denne intensjonen er den forvandlende kraften som gjør at bønnen kan gå i oppfyllelse. Når aksepterer vi egentlig virkeligheten slik den er? Dette er meget vanskelig å svare på. Ofte tror vi at vi aksepterer noe. Men vi gjør det bare i hodet, i tankene våre. I virkeligheten gjør vi det overhodet ikke. For følelsene og det fysiske er mye kraftigere energi enn tankene. Først når vi både med tanke, følelser, holdninger og handlinger aksepterer noe, aksepterer vi det egentlig. Å akseptere noe, før det kan endre seg, kan være en meget krevende indre oppgave. Det betyr å akseptere andre mennesker som de er. Det betyr å akseptere det de gjør, uansett hva det er de gjør. Det betyr å akseptere urimelig og urettferdig behandling av deg selv. Det betyr å akseptere et overgrep på deg selv når det skjer. Og så videre. 18

20 Alternativet til aksept er kamp. Det er lov å kjempe for å ivareta dine egne interesser, når andre ivaretar sine interesser på din bekostning. Det er lov å kjempe mot urettferdighet. Osv. Men da velger du å ikke handle som et åndsvesen. - Kjemper du for å skape en dialog der begge parters behov og ønsker blir ivaretatt, fungerer du som et selvstendig individ på hjertenivået. - Kjemper du via rettsvesenet innenfor vanlige etiske rammer, er du et organisasjonsmedlem som fungerer på det tredje bevissthetsnivået. - Kjemper du med sinne, kjefting og annen emosjonell energi, fungerer du som et stammemedlem på andre bevissthetsnivå. - Kjemper du med alle midler og skal vinne uansett, er du på det laveste bevissthetsnivået og fungerer på et primitivt nivå for å overleve psykisk, fysisk eller økonomisk. Ønsker du å fungere som et åndsvesen, må du innad akseptere med følelsene dine det som skjer. Også utad må du med tanke, ord og gjerning akseptere det som skjer i nuet. Når du har slik indre og ytre aksept, har du indre ro. Det vil si at du kan fungere ut fra mot og tillit og omsorg. Med denne roen som utgangspunkt, kan du ønske og be om en forandring. Å bevare indre ro - aksept, mot, tillit og omsorgsevne - er nøkkelen til å fungere som et åndsvesen i nuet. Å bevare indre ro, aksept, mot, tillit og omsorgsevne uansett ytre omstendigheter, er så krevende at nesten ingen mennesker klarer det. Derfor har vi så få åndsvesener i verden. Å akseptere noe, betyr ikke at du behøver å mene at det er riktig eller at du er enig. Det betyr bare at du godtar det uten å fordømme det på noen som helst måte. Når du aksepterer, tilgir du samtidig andre for det de gjør. Du kan mene at det de andre gjør er helt galt, og ha rett i det. Men du fordømmer dem ikke. Med slik aksept som utgangspunkt, ønsker, ber og arbeider du tålmodig for at det gode, sanne og rette skal vinne fram. Dette er hva jeg forbinder med å være et åndsvesen. Jeg kan gi et eksempel på dette fra jobben min som lærer. En gang sendte jeg en til to lærere som underviser i samme fag som meg. Jeg skrev at jeg hadde opprettet et område på serveren der vi kunne legge inn filer som kunne være nyttige for hverandre. Samtidig la jeg inn diverse filer med oppsummeringer, oppgaver, regnearkmodeller etc. som jeg hadde. Jeg regnet dette som en gave til de andre. Der tok jeg feil. Den ene kom og kjeftet på meg for det jeg hadde gjort. Jeg klarte likevel å bevare indre ro. Jeg forsto at jeg hadde glemt noe når jeg i min reformiver opprettet fellesområdet på serveren. Jeg husket at vedkommende i et annet fag hadde sagt at han ikke lagde noe særlig eget stoff. Jeg tolket den andres sinne som at hun egentlig var redd for at mitt tiltak offentlig skulle "avsløre" dette og at han skulle bli vurdert som en dårlig og lat lærer. Jeg antok at det var denne frykten som kom ut i form av sinne. Derfor valgte jeg å være forstående og aksepterende. Jeg bare sa: "Ja, det forstår jeg." "Ja, det var dumt av meg." Osv. Jeg møtte vedkommende på det indre sårede barnet som antakelig var redd for å bli fordømt som en lat og dårlig lærer. Så roet vedkommende seg. Når kampen slutter og roen senker seg på 1. bevissthetsnivå, pleier samvittigheten på 2. nivå å komme fram. Slik var det også denne gangen. Han fikk dårlig samvittighet for å ha vært så sint på meg. Han sa at han håpet at jeg ikke syntes han hadde vært for sint. Det var egentlig ikke ment slik. Han var bare blitt engasjert (slik de overviljesterke pleier å omdefinere sinnet sitt for å unngå å føle dårlig samvittighet). "Neida, sa jeg, det var helt i orden dette." Og slik ble seansen avsluttet med fred og fortsatt godt samarbeid. Eksemplet illustrerer poenget med aksept og endring. I mine indre følelser aksepterte og forsto jeg hans sinne. I det ytre tok jeg i mot og aksepterte sinne og 19